¿Perdonar significa olvidar?

Hay heridas que no podemos olvidar. En ciertos casos trágicos, el camino de la curación parece pasar más por la conciencia de todo lo que hace daño que, de hecho, por el acto de olvidar.

No evacuamos el mal -se queda de todos modos- pero no podemos escapar de él para dejar que se hunda lentamente en el amor y luego se transforme. 

A veces, cuando el Antiguo Testamento retrata la ira de Dios, es porque está sufriendo y porque su amor por Israel está herido por la infidelidad de su pueblo.

Después de todo, ¿perdonar es sinónimo de olvidar?

Ahora bien, el hecho más maravilloso de todo el aspecto histórico bíblico -es el descubrimiento de los profetas- radica en que, por amor, Dios va más allá de su propia ira: "Mi pueblo se aferra a su infidelidad. [...] Mi corazón se conmueve dentro de mí, todas mis entrañas tiemblan, pero no daré rienda suelta al ardor de mi cólera, [...] porque yo soy Dios y no un hombre [...]" (Oseas 11:7-9) . 

Para los que perdonan, el perdón es una lucha contra la propia ira. La quema ya no conduce a una reacción violenta, sino a un desgarro interior: sacrificar la expectativa de justicia para ir hacia el que ha pecado.

El profeta Isaías va más allá, describiendo un personaje misterioso en forma de siervo sufriente: "Hombre de dolores, familiarizado con el sufrimiento, ... despreciado, no le hicimos caso. Pero fue por nuestros sufrimientos que soportó y por nuestros dolores que fue responsable. [...] En sus heridas encontramos la curación" (Isaías 53:4-5).

Los que creen pueden obtener el reconocimiento en estas líneas de una anticipación de la vida que fue ofrecida por Jesús. La paciencia de Jesús con sus adversarios, su pasión en Jerusalén sugieren que no huyó ni del sufrimiento ni de la gente que intentó arrestarlo. 

En lugar de buscar protección contra los ataques, en realidad acogió lo que le llegó sin previsión ni malas intenciones. Si pudo decir en la cruz: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen" (Lucas 23,34), es que llegó hasta el final de la apertura del puro sentimiento y consintió ser herido por la propia mano de los que amaba.

La Cruz, en este sentido, adquiere una dimensión existencial a la que todos nos enfrentamos, incluso los que no creen: sólo tenemos verdadero sufrimiento por los que amamos de verdad. 

Que mi enemigo me haga sufrir es el orden de las cosas, pero ¿cómo puedo consentir que sufra a manos de mi amigo Salmos 55:13-15)? Toda relación amorosa deja la puerta abierta a la vulnerabilidad, es decir, a la posibilidad de ser herido. Recordar esto, no huir de esta vulnerabilidad, es ya prepararse para el perdón.

El perdón nunca debe significar el olvido

Como nos recuerda el Papa Francisco, "el confesionario no es una lavandería: como si mandaras lavar una chaqueta o un vestido, lo metes en la lavadora y ya está". Pero el pecado es mucho más que una tarea. El pecado es una herida que debe ser curada, sanada" .

"El perdón no consiste en borrar con una varita mágica. "El perdón no es olvidar, sino saber convivir..."

Repitámoslo con fuerza, perdonar no es olvidar. No se trata de intentar reconstruir la relación con la otra persona olvidando lo que ha hecho. Recordando tantos rostros de niños que han sido maltratados, física, moral, sexualmente, que sería una tontería pedir que se olviden y que tienen razón al pedir que se haga justicia. 

El perdón no puede ser sinónimo de impunidad para el victimario, sino que debe estar asociado a la justicia y a la memoria, porque perdonar no significa olvidar, sino, y aquí vuelvo a citar al Papa Francisco, "renunciar a la fuerza destructiva del mal y de la violencia" .

Olvidar es imposible e incluso puede ser peligroso. Pienso en las palabras atribuidas a Goethe: "Quien olvida su pasado está condenado a repetirlo". Todos tenemos el deber de recordar. Por lo tanto, el perdón nunca debe eximir al autor de responder por sus actos ante la justicia humana. Nunca se trata de borrarlos.

Perdonar es más difícil que olvidar.

Entonces, ¿qué es el perdón? Perdonar es más difícil que olvidar.

Se trata, teniendo en cuenta lo que se ha hecho, de reconstruir la relación con el otro reconociéndole un futuro, no confinándolo a conductas pasadas.

Es el "Vete y no peques más" dirigido por Jesús a la adúltera (Jn 8,11)

Por tanto, perdonar es negarse a reducir a la otra persona únicamente a su comportamiento pasado. 

Sólo un discurso así, impregnado de perdón, puede permitir a la persona reconstruir su autoestima. Por eso el perdón está en el centro de la relación educativa que preconiza Don Bosco.